Parashat Matot/Mas'ei

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Moshe enseña las reglas y restricciones que rigen los juramentos y los votos, especialmente el papel de un esposo o padre en el mantenimiento o la anulación de un voto.


El pueblo de Israel hace la guerra contra Midian. Matan a cinco reyes madianitas, a todos los varones y a Bilaam. A Moshé le molesta que las mujeres hayan sido llevadas cautivas, ya que fueron catalizadores del comportamiento inmoral del pueblo judío. Él reprende a los oficiales. El botín de guerra es contado y repartido. Los comandantes informan a Moshé que no hubo ni una sola baja entre Bnei Yisrael. Traen una ofrenda que es tomada por Moshé y El'azar y colocada en el Ohel Mo'ed (Carpa de Reunión).
Las tribus de Gad y Reuven, que poseen grandes cantidades de ganado, piden a Moshé que les permita permanecer al este del Jordán y no entrar en la Tierra de Israel.

MAS'EI
La Torá nombra los 42 campamentos de los hijos de Israel en su viaje de cuarenta años desde el Éxodo hasta el cruce del río Jordán en la Tierra de Canaán.
Di-s ordena al pueblo de Israel que expulse a los cananeos de la Tierra de Canaán y que derribe todo vestigio de su idolatría. Se advierte a los hijos de Israel que si no logran librar completamente a la tierra de los cananeos, los que queden serán "alfileres en sus ojos y espinas en sus costados".
Se definen los límites de la Tierra de Israel y se ordena a las tribus que reserven 48 ciudades para los Levi'im, que no reciben una porción regular en la división de la Tierra.
Se establecerán ciudades de refugio: Alguien que asesine sin querer puede huir allí.
Las hijas de Tzelofchad se casan con miembros de su tribu para que su herencia permanezca en su propia tribu. Así termina el Libro de Bamidbar/Números, el cuarto de los Libros de la Torá.

PARASHÁ MATTOT
El Rabbi Jonathan Sacks nos recuerda que las Parashot Mattot y Mas'ei se leen siempre en el período de las tres semanas entre el ayuno del 17 de Tamuz (Tsom Tamuz) y el ayuno del 9 de Av (Tisha Be'Av). Un tiempo de tristeza para el pueblo judío. Se encuentran en este tiempo de amargo confinamiento entre la primera brecha en los muros de Jerusalén y la destrucción del Templo. El Baal Shem Tov comentó en el versículo "Es el tiempo de la angustia de Jacob, pero se salvará de ella" que la salvación no es algo que simplemente sigue a la angustia: Está implícito en ella (adaptado de Likkutei Sichot, Vol. II).
El título de nuestra Parashá es Matot de la raíz Matah (tribu o bastón), su sinónimo se utiliza en la Biblia para tribu es Tevet. En hebreo, el famoso diccionario del Tanaj (Nidotte) dice sobre estas palabras "Tanto מַטֵּה de Matah y su sinónimo שׁבט Shevet originalmente se refería a las partes de un árbol de las que se podía hacer un bastón o un arma. Ambas palabras se traducen más a menudo como tribu. En contraste con שׁבט, que cuando significa vara o cetro normalmente implica un símbolo de la figura en autoridad como un padre, un rey o Di-s, מַטֵּה normalmente se refiere a un bastón de pastor o al bastón de un líder de menor estatus que Di-s o rey, como un sacerdote, un príncipe o un líder tribal" (Artículo מַטֵּה, NIDOTTE, 2:917).
Al rabino Hirsch le gusta usar la traducción "rama", cada tribu es una "rama" de todo Israel. Cada "rama" trabaja, a través de sus propias características únicas, para llevar a cabo la misión compartida en común por toda la nación. Esta sección está dirigida particularmente a los líderes que significativamente se llaman en este texto "Cabezas". Su tarea era atender a las costumbres derivadas de la individualidad de cada "rama", y atender también a las actividades, aspiraciones y propósitos comunes. Era su responsabilidad encauzar adecuadamente todo ello para promover el cumplimiento de la misión nacional, de acuerdo con las características únicas de cada "rama". A los "Jefes de las Tribus" se les encomiendan importantes funciones como consejeros familiares y asesores espirituales, procedentes del propio pueblo. Por esta razón, también, la sección de votos se dirige en primer lugar a los "Jefes de las Tribus". Esta fórmula introductoria se encuentra principalmente en relación con los "mandamientos" o Mitzvot de aplicación inmediata.
La Biblia utiliza diferentes formas de introducir las palabras de Di-s, aquí la expresión utilizada es "Zeh Hadavar que Di-s ordenó". El comentarista de la edad media, Rashi, dice que "mientras que la profecía de Moisés es introducida ya sea por zeh hadavar (esta es la cosa) como en nuestro versículo o ko amar H’Shem (así dice H’Shem), las profecías de otros profetas solo se introducen con la expresión ko amar H’Shem. El Mizrachi explica que ko amar intimida una aproximación, mientras que zeh hadavar (Números 30:1) indica que la información que sigue es exactamente lo que dijo H’Shem. Moshé recibió su profecía con "un lente claro", una percepción perfecta de lo que H’Shem le estaba diciendo. Es por eso que las profecías de Moshé son introducidas con zeh hadavar" (torah.org). Esto para decirnos que la forma en que Moisés introduce las palabras de Di-s en esta parashá es la palabra exacta de Di-s.
Otro punto importante de este comienzo, es que cuando Moisés recibió instrucciones para el pueblo de Israel, habló primero a los jefes, es decir, a los jefes del pueblo, y solo cuando los jefes aceptaron y entendieron la ley, Moisés o en algún caso los jefes dieron la ley al pueblo de Israel con sus explicaciones e implicaciones. Según la tradición judía, es también una de las razones por las que no tenemos todas las descripciones y procedimientos de las aplicaciones de las 613 leyes de la Torá, habría sido demasiado largo, por lo que los jefes, líderes y los 70 ancianos que componían el Sanedrín conservaron la memoria de estas explicaciones y las transmitieron generación tras generación, y es a partir del siglo III que Yehuda hanassi y sus colegas decidieron escribir todas estas tradiciones, la Mishná, luego la Gemara, añadiendo los distintos Midrashim y finalmente el Talmud.

VOTOS Y JURAMENTOS
La historia comienza con las leyes de los votos, llamadas en hebreo, Nedarim: "Habló Moshe a las cabezas de las tribus de los beney- Yisrael de lo que H’Shem ha ordenado a Moshe: Si un hombre hace un neder [voto] a H’Shem o jura en obligar su nephesh [alma] con algún acuerdo, no romperá su palabra sino que hará todo lo que salió de su boca" (Números 30:1-2). La ley general de los votos también se aplica a las mujeres: "Cuando una mujer hace un voto a H’Shem, formalmente obligándose a sí misma, mientras ella es una menor viviendo en la casa de su abba" (Números 30:3). Sin embargo, cuando el voto comprometía transgredir un mandamiento de la Torá, se le prohibía cumplir el voto. Un voto personal no puede anular el mandamiento de Di-s. Ya hemos hecho un voto en el Monte Sinaí para guardar y observar todos los mandamientos.
Algunos comentaristas afirman, que dado que en el primer versículo de esta parashá, Moshé habló a los líderes del pueblo de Israel, esta recomendación de cumplir las promesas y los votos, se dirige en primer lugar a los líderes, y se refiere a los líderes. Un hombre puede desear una posición de liderazgo en el pueblo de Di-s y en su oración le pide a Di-s que lo designe para tal o cual posición, haciendo una promesa, "Oh Señor, permíteme ser un líder en tu pueblo, si lo haces por mí prometo que haré esto o aquello". Sin embargo, si eso es cierto para los líderes, también lo es para cualquier miembro que haga una promesa a Di-s. Esta ley es también una invitación a ser muy cuidadosos con lo que prometemos, y con el voto que hacemos a Di-s.
Recordemos la historia dada en el libro de los Jueces sobre Jefté, quien hizo un voto a H’Shem diciendo "Yiftach hizo un voto a H’Shem: Si me entrega a los beney- Amón en mis manos, entonces cualquiera que salga por las puertas de mi casa para recibirme cuando regrese en paz del pueblo de Amón pertenecerá a H’Shem; yo lo ofrendaré como ofrenda quemada" (Jueces 11:30-31). Qué voto tan loco, ¿Cómo pudo Jefté imaginar que ofrecer un ser humano como ofrenda quemada podría complacer a Di-s? Después de ganar la guerra, regresó a casa, "Según Yiftach regresaba a su casa en Mitzpah, su hija vino danzando para recibirlo a él con panderos. Ella era su única hija; él no tenía otro hijo o hija" (34), lamentó que fuera ella la primera, pero mantuvo su voto: "Después de dos lunas ella regresó a su abba, él hizo lo que había prometido; ella permaneció virgen. Así se hizo costumbre en Yisrael. Que las mujeres de Yisrael irían cada shana para lamentar la hija de Yiftach de Gilad" (Jueces 11:39-40). Es muy importante no hacer un voto poco realista o no bíblico, cuando oramos a H’Shem.
Este mandamiento de Números 30:3 nos enseña el significado e implicaciones de las palabras que hablamos y los votos. De hecho, el tercero de los Diez Mandamientos, "No usarás el Nombre de H’Shem su Elokim en vano [vacío], porque H’Shem no dejará sin castigo a quien use Su Nombre en vano [a la ligera] [lo tisa Etshem-H’Shem Eloheycha lashav ki lo yenake H’Shem Et asher-yisa Et-shemo lashav" (Éxodo 20:7). La tradición judía ha asociado esta prohibición con lo que decimos. El rabino Zalmen Marozov dice, que las palabras y el habla son una herramienta muy poderosa. De hecho, la creación del universo, como se cuenta en el principio de la Torá, se produjo a través de las palabras de Di-s. Los "dichos" de Di-s no están relacionados de ninguna manera con nuestra forma de hablar. Sin embargo, el hecho de que la Torá relata que el mundo fue creado por los "dichos" de Di-s nos dice lo importante que son las palabras, pueden tener el poder de construir o destruir (Torah.org).
Por esta razón, los judíos usan el término Bli Neder; que significa "sin voto" al hacer un compromiso, porque, incluso con las mejores intenciones, uno nunca sabe si será capaz de honrarlo. Por lo tanto, cuando se hace una promesa o un compromiso, ya sea en los negocios o de otra manera, siempre es mejor decir Bli Neder (sin voto).
El Talmud tiene una larga discusión sobre esta mitzvá de los votos, recordemos que Rabí Iehuda Hanassi, el compilador de la Mishna categorizó la Ley Oral en seis órdenes, la Shisha Sidrei Mishna. La tercera de las seis órdenes es el Seder Nashim, las leyes relativas a las relaciones entre hombres y mujeres. El tercer folleto del Seder Nashim es el Mesichta Nedarim. Este folleto trata de las definiciones e interpretaciones de las diferentes frases que se pueden utilizar al invocar un voto o juramento.
Hablando de hacer votos, Rashi comenta: "No profanará su palabra... no debe hacer sus palabras mundanas" (Rashi, Números 30:3). La Torá aquí nos ordena no hacer mal uso de este poder diciendo tonterías o pronunciando votos que luego profanaremos.
Debemos recordar que el pueblo judío ha establecido el servicio y la oración de Kol Nidré en la víspera de Yom Kippur para hacer que todos los votos que no se han cumplido durante el año sean nulos. El rabino Katz dice: "Cuando un erudito de la Torá anula un voto, puede hacerlo porque la persona que lo hizo presenta pruebas de que lo hizo sin la debida previsión. Declara que si hubiera pensado en tal o cual cosa o conocido esto o aquello, nunca habría hecho el voto. El discurso sin la debida reflexión no es un discurso humano, y por eso el erudito de la Torá puede declararlo nulo y sin efecto, como si nunca hubiera existido. El discurso apropiado, por otra parte, es un discurso reflexivo. (Maharam Shick Al Taryag Mitzvot)" (Torah.org).
Hay más sobre este versículo de Números 30:2-3; donde se enseña las reglas y restricciones que rigen los "votos" neder y el "juramento" shevuah. Es importante entender la diferencia entre estos dos conceptos y palabras. El rabino Hirsch dice que "tenemos aquí dos categorías: 1. un hombre que hace un voto a Di-s. y 2. un hombre que hace un juramento de atarse a sí mismo por un juramento. Por ejemplo, si un hombre dice que el vino le será prohibido como un sacrificio, entonces beber vino le es prohibido por un neder. Si dice que jura que no beberá vino, entonces beber vino le está prohibido por un shevuah".

Haftará
JEREMÍAS 1:1 - 3:4
Yermeyahu es reacio a aceptar el llamado de Di-s. Él entiende la ley de Di-s como está escrita en Mattot; sabe que no debemos hacer una promesa o un voto y luego no cumplirlo (Números 30:2). ¿Puede Di-s romper su palabra? Aunque Jeremías era miembro de una familia maldita, finalmente aceptó su llamado porque era Di-s quien le pedía ser un profeta y no un sacerdote en Jerusalén. Esto suponía un gran riesgo para él. Sabía que el pueblo de Israel no podría escuchar sus palabras porque era uno de los infames cohanimados de Anatot, pero asumió el riesgo. A pesar de que Di-s lo consoló: "No tenga temor de ellos, porque Yo estoy con usted, para rescatarlo, dice H’Shem" (1:8), pagó un alto precio durante sus veintitrés años de ministerio.
Primero, Di-s quería saber si Jeremías estaba en sintonía con Él: "Vino palabra de H’Shem a mí preguntando: Yirmeyahu, ¿Qué es lo que ves?" (11a). Di-s quiere ver si lo que Jeremiah ve es exactamente lo que Di-s le ha mostrado: "Yo respondí: Yo veo una rama de un almendro. Habló H’Shem a mí: Tú has visto bien, porque Yo estoy vigilando para cumplir mi palabra" (11b–12). Di-s está cuidando sus palabras. Por eso podemos estar seguros de que las palabras de Di-s en la Biblia son preservadas cuidadosamente por Di-s, y que los profetas y los escribas después de ellos han escrito fielmente y copiado con precisión Su Palabra. Podemos confiar en la Biblia porque Di-s ha velado por ella.
La siguiente revelación a Jeremías es directamente sobre el futuro de la ciudad de Jerusalén y de dónde vendrán los desastres: "Vino palabra de H’Shem a mí por segunda vez, diciendo: ¿Qué es lo que ves? Yo respondí: Yo veo una olla inclinada desde el norte, sobre el fuego aventado por el viento. Entonces H’Shem me dijo: Del norte la calamidad hervirá sobre todos los que viven en Ha Aretz" (Jeremías 1:13-14). El desastre vendrá del Tsafon, que significa "el norte". El Norte es un lugar donde el sol no penetra, es un lugar de oscuridad, y de este lugar oscuro vendrán los reinos que penetrarán en Jerusalén y destruirán sus murallas (15). ¿Por qué? Porque el pueblo de Judá se ha olvidado de su Di-s: (16). Ahora se le ordena a Jeremías que le diga esto a Israel, a los pobres, a los sacerdotes, a los oficiales, a los príncipes y al rey: "Pero tú, ciñe tus lomos; levántate y habla todas las palabras que Yo te ordeno. Cuando los confrontes, no tengas temor de su rostro; o ¡Yo te quebrantaré delante de ellos! Porque hoy, Yo te he hecho como una ciudad fortificada, una columna de hierro, un muro de bronce contra toda Ha Aretz, contra los melechim de Yahudah, contra sus príncipes, contra sus kohanim y el pueblo de Ha Aretz" (17-18). Como hemos dicho, Jeremías pagará un precio, y Di-s le informa: "Ellos pelearán contra ti, pero ellos de ningún modo prevalecerán contra ti, porque Yo estoy contigo, para rescatarte, dice" (19).
Luego comienza el capítulo 2 que es un grito de amor de Di-s: "Ve y grita en los oídos de Yahrushalayim que esto es lo que H’Shem dice: Yo recuerdo tu devoción cuando eras joven; cuándo como mujer, me amabas; cómo me seguiste por el midbar, por medio de una tierra sin sembrar" (2:2). El período en el desierto es un recordatorio y otra conexión entre la Parashá y la Haftará. Durante el tiempo en el desierto, la gente de Di-s está viviendo una especie de luna de miel con Él. Jeremías le recuerda a Israel el tiempo de su primer amor en el desierto. Sin embargo, en el desierto Moshé reprocha al pueblo de Di-s y a sus líderes por su infidelidad. "Moshé estaba enojado..." Esto es exactamente lo que dice Jeremías en los siguientes capítulos de su libro.
La infidelidad de Judá en los tiempos de Jeremías es tan descarnada que las rebeliones de Israel en el desierto no son nada en comparación. En el desierto, Israel siguió a Di-s, fue fiel a Di-s, y tuvo su primer amor por Él. Por eso les repite de nuevo lo que dijo en el Deuteronomio: "Yisrael era kadosh para H’Shem, las primicias de su cosecha" (2:3). Israel era kadosh - eso significa que eran santos. Di-s no ve los pecados de Israel cuando están listos para arrepentirse y volver a sus mandamientos: "Porque ustedes son un pueblo Kadosh para H’Shem su Elokim. H’Shem su Elokim los ha escogido para ser un pueblo especial para El mismo, por sobre todos los pueblos de la faz de la tierra" (Deuteronomio 7:6).

Escritos Apostólicos
Hechos 18-21
Es importante ver lo que la |B’rit Hadashá dice sobre los votos y los juramentos. Primero Yeshua reforzó esta mitzvah de H’Shem, nos invitó a no jurar o hacer votos innecesarios, por eso dijo "“Hine-ani” sea su hablar: Ken, ken, Lo, lo: porque lo que es más de esto de mal procede" (Mat 5:37). La mitzvah de los votos y el juramento podría ser usada para un buen o mal propósito. En la B’rit Hadashá tenemos un ejemplo con el Rabino Shaul haciendo un voto antes de ir a Yerushalayim. "Despúes de esto Shaul se quedó allí un tiempo, y se despidió de sus hermanos Yisraelitas, y navegó de allí para Aram, y con él Priscila y Aquila; habiendose rapado la cabeza en Cencrea: porque estaba bajo un voto Nazareno" (Hechos 18:18). Esta forma de hacer un voto y cortarse el pelo es una costumbre judía, para cumplir la ley de un nazir, como está escrito: "El nazir rapará su cabeza dedicada a la entrada del Ohel-Moed, tomará el cabello removido de su cabeza y lo pondrá en el fuego debajo del korban de Shalom" (Números 6:18). Recordemos que el rabino Shaul no negó el judaísmo cuando se encontró con Yeshua en el camino de Damasco y lo aceptó como el Mashiaj de Israel. Fue fiel a la tradición de sus ancestros antes y después de aceptar a Yeshua. Era un judío que observaba la Torá. Por eso cuando detuvo su viaje en Éfeso para el Shabat, fue a la sinagoga, el texto dice: "Llegó a Ephsiyah, y los dejo allí: pero él entró dentro de la singoga, y razonaba con los Yahudim" (Hechos 18:19), no fue a la sinagoga solo para predicar a Yeshua, sino primero para orar, celebrar y guardar el Shabat de la mejor manera posible, Varias veces en el libro de los Hechos se dice que fue a la sinagoga o a un lugar de oración "cada Shabat". Por supuesto, Shaul fue un gran rabino, sabía cómo predicar, cómo compartir la Biblia con los judíos y cómo compartir a Yeshua HaMashiach con el pueblo judío. Es casi natural que los judíos se interesaran por las enseñanzas de Shaul, los judíos siempre tienen curiosidad por escuchar a los nuevos rabinos. El texto continúa: "Cuando ellos anhelaron que se quedase con ellos más tiempo, él declinó" (Hechos 18:20). Shaul tenía un plan y era estar en Yerushalayim para la próxima fiesta, por eso no podía quedarse con ellos, el texto continúa: "Pero se despidió de ellos, diciendo, Es necesario que en todo caso yo guarde La Moed que viene en Yahrushalayim: Pero volveré de nuevo a ustedes, si H’Shem nuestro Di-s quiere. Y navegó partiendo de Ephsiyah" (Hechos 18:21). En el texto de los Hechos también tenemos un ejemplo de mal uso de los votos, fueron pronunciados por algunos judíos que estaban en contra del Rabino Shaul y su mensaje divino: "Venido el día, algunos de los Yahudim se juntaron, y se juramentaron bajo maldición, diciendo que no comerían ni beberían hasta que hubiesen matado a Shaul" (Hechos 23:12). No sé cómo la gente de Di-s puede imaginar que puede hacer un voto para matar a alguien y pensar que está de acuerdo con la voluntad de Di-s. Es exactamente el mismo comportamiento que vemos hoy en día entre los extremistas y los terroristas que matan en nombre de Alá y piensan que Di-s está de acuerdo con ellos y les dará el paraíso. El extremismo no solo está en una religión, sino que es un peligro en todas las religiones, por eso, debemos tener mucho cuidado de tener una visión equilibrada de Di-s y de nuestra religión, y nunca ir a uno de los extremos, tanto la extrema izquierda, como la extrema derecha no son buenas. Lo que es extraño, es que esta gente vaya al cohanim y al Sanedrín en Jerusalén para revelar su plan, pero el sobrino de Shaul sabía lo que estaba pasando y fue al comandante romano y le dijo sobre su plan: "El le dijo, Los Yahudim incrédulos han convenido en rogarte que mañana lleves a Shaul ante el Sanhedrin, como que van a inquirir alguna cosa más cierta acerca de él. Pero tú no les creas: porque más de cuarenta hombres de ellos le acechan, los cuales se han juramentado bajo maldición, a no comer ni beber hasta que le hayan matado: y ahora están listos esperando tu promesa" (Hechos 23:20-21). El Sanedrín estaba compuesto por 70 ancianos, si más de cuarenta de ellos querían matarlo, era la mayoría, de esta manera. Shaul no tenía ninguna posibilidad de escapar. Están listos para matar, van a decírselo al cohanim, el representante de Di-s. Shaul se salvó, porque su sobrino informó de este complot al comandante romano quien le ayudó a escapar de esta trampa.
Así, volviendo al capítulo 18 y 19 vemos que después de sus viajes y enseñanza el rabino Shaul decidió continuar su viaje a Yerushalayim para cumplir sus votos a Di-s, "Pasadas estas cosas, Shaul se propuso en La Ruach, habiendo pasado por Makedonia y Achayah, ir a Yahrushalayim, diciendo, después que haya estado allí, será necesario ver también a Romiyah" (Hechos 19:21). En Jerusalén Shaul no estaba solo para ir al templo a cumplir sus votos, los hermanos que vivían en Jerusalén querían ayudarlo a testificar entre los líderes del Templo de que él era todavía un judío fiel a pesar de ser un apóstol de Yeshua HaMashiach. Por eso le dijeron: "Haga, pues, esto que te decimos: Tenemos a cuatro hombres que tienen obligación de cumplir un voto Nazareno. Tómalos contigo, purifícate con ellos y paga sus gastos, para que se rasuren la cabeza: y todos comprenderán que aquellas cosas, de las cuales se les informó acerca de usted son falsas; sino que tu halacha está en orden, guardando toda la Torah" (Hechos 21:23-24). No sabemos cuáles eran sus votos e incluso los votos de Shaul, pero estos votos eran lo suficientemente importantes como para empujarlo a correr el riesgo de ir a Jerusalén, a pesar de que sabía que este viaje sería peligroso, el Ruach Elokim inspiró a los hermanos a decir a Shaul que no fuera a Jerusalén, "Encontramos los talmidim, nos quedamos allí por siete días: Le dijeron a Shaul a través de La Ruach que no subiese a Yahrushalayim" (Hechos 21:4), Shaul estaba confiado, conocía muy bien Jerusalén, estudió allí al pie de Gamaliel, era conocido por el Sanedrín y el Cohanim a cargo del servicio, es de ellos que recibió cartas de recomendación para los líderes de Damasco justo antes de conocer a Yeshua, estaba seguro de que nada malo le podía pasar. Sin embargo, en su camino a Yerushalayim, hizo una parada en la casa de Philippe en Cesarea, y allí otro profeta llamado Agabus vino a él desde Judea e hizo un gesto simbólico: "Y cuando vino a nosotros, tomó el cinto de Shaul, y atándose los pies y las manos dijo: Esto dice La Ruach HaKadosh, Así atarán los Yahudim en Yahrushalayim al varón de quien es este cinto, y le entregarán en manos de los paganos" (Hechos 21:11). En la mente de Shaul era demasiado tarde, hizo el voto, el Kol Nidré en Yom Kippur no existía, tuvo que ir al final del proceso escrito en la Torá. Shaul respondió a los hermanos: "Entonces Shaul respondió: ¿Qué hacen llorando y quebrantándome el lev? Porque yo estoy dispuesto no solo a ser atado, mas aún a morir en Yahrushalayim por el Nombre del MarYah-Yeshua HaMashiYach" (Hechos 21:13).
Así, al llegar a Jerusalén, su primera visita fue para los líderes del kehilah de Yeshua: "Al llegar a Yahrushalayim, los hermanos Yisraelitas nos recibieron con simcha. Al día siguiente Shaul entró con nosotros a ver a Yaakov; y todos los zechanim estaban presentes. Después de haberles saludado, él les declaró en particular las cosas que H’Shem había hecho entre las naciones a través de su avodah. Cuando ellos lo oyeron, dieron tehilla a H’Shem, y le dijeron, Ya ves hermano, cuántos millares hay que creen entre los Yahudim; y son todos celosos por la Torah" (Hechos 21:17-20). Fue un gran momento de adoración y de acción de gracias para la comunidad, si bien fue solo por este momento, vale la pena que Shaul viniera a Jerusalén, en ese entonces no había ninguna red social, ni internet ni siquiera teléfono. La noticia era difundida solo por los viajeros, ahora, era bueno para los líderes escuchar esta buena noticia de la rápida difusión de las buenas nuevas y el crecimiento del nuevo movimiento.

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