PARASHÁ:Beshalaj

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Parashá:Beshalaj

Éxodo 13:17-17:16

Faraón finalmente deja que B´nei Israel salga de Egipto y con pilares de nubes y fuego Di-s los guía hacia Eretz Israel por un camino largo, así evitando a los Filisteos (el camino más corto hubiera sido por Gaza). Faraón se arrepiente de haber perdido a tantos esclavos y sale a perseguirlos con su ejército; los Israelitas empiezan a atemorizarse cuando se acercan los egipcios, pero Di-s los protege. Moisés eleva su vara y parte el mar en dos abriéndoles el paso a los Israelitas quienes cruzan a salvo. Faraón con su corazón endurecido por Di-s ordena a su ejército que los persiga, y entonces el ejército egipcio perece destruido por las aguas. Moshé y Miriam lideran a las mujeres y a los hombres, respectivamente, para cantar cánticos de gratitud. Luego de tres días de viaje las personas se quejan porque el agua que encuentran es amarga, pero Di-s por medio de Moshé produce agua potable de forma milagrosa. En Mara reciben cierto mitzvot. El pueblo se queja que en Egipto tenían mejor comida. Di-s les manda codornices para que tengan carne y les provee maná, un pan milagroso que cae del cielo todos los días menos el sábado, pero el viernes cae una doble porción para suplir las necesidades del sábado. Nadie puede obtener más de lo necesario para su porción diaria, pero el viernes pueden recolectar lo suficiente para dos días entonces los judíos pueden descansar en Shabat. Se separa un poco de maná como un recordatorio para generaciones futuras. Cuando los judíos protestan por la falta de agua y Di-s por medio de Moshé milagrosamente produce agua de una roca. Luego Amalek ataca, Josué lidera a los judíos en la batalla mientras Moshé ora por ellos.

¿Adoración a Di-s o a Faraón?

El texto de la parashá comienza diciendo “Después que Faraón había dejado ir al pueblo” (Éxodo 13:17) y las dos primeras palabras en hebreo son וַיְהִ֗י בְּשַׁלַּ֣ח Vayehi beshalaj. Deberíamos notar que hubo algunos judíos quienes durante el Éxodo agradecieron a Faraón por “mandar” ´mandarlos´ (beshalaj) a ellos como que si hubiera sido por la voluntad del Faraón que envió (shalaj) a Israel fuera y lejos de Egipto. Por esta razón los eruditos judíos hacen la pregunta ¿porqué la Torá usó la palabra Vayehi en el primer versículo de la parashá cuando el Gemara (Megillah 10b) menciona que la palabra Vayehi que se traduce “y vino” generalmente denota un momento de angustia? A pesar de que la salida de Israel eran buenas nuevas, el versículo expresa una situación triste, el sufrimiento de Israel bajo el dominio del Faraón. Y sin embaro algunos dieron créditos a Pharaón por enviarlos Vayahi Beshalaj Pharao Ha’am “Sucedió que Faraón envió al pueblo...” en vez de adorar y agradecer a Di-s.

No estaban listos todavía

Como comenta el rabino Hirsch, los hijos de Israel no estaban listos para un tipo de vida tal, sólo por medio de experiencias extraordinarias podrían aprender a ser conscientes de que la providencia de Di-s no sólo salva de la destrucción a sus hijos, sino que los sostiene día a día bajo cualquier circunstancia y cualquier situación. Esa fue la razón por la cual los Israelitas merodearon por el desierto, ese fue el significado del desvío que Di-s les hizo tomar.
Al pueblo de Israel le faltaba bastante para estar preparados para su misión, por eso, a pesar de que el camino más corto era por el país de los Filisteos, Di-s los guió por el camino más largo, el del Sinaí. La principal lección que debían aprender era el significado de la palabra “libertad”. La Torá menciona que si en su camino a la libertad se tendrían que haber enfrentado a la guerra, hubieran retornado a Egipto, a pesar de que salieron de Egipto totalmente armados. No les faltaba espadas a su lado, pero en su corazón les faltaba ánimo y espíritu de lucha. Pero sobre todo les faltaba confianza en Di-s, la cualidad que da a una persona determinación, ánimo, poder y entusiasmo bajo cualquier circunstancia y frente a cualquier tarea porque sabe que todo está en Sus manos. Todavía eran débiles sin saber que Di-s podía liberarlos por siempre de la ambición y poder de Faraón.

CUMPLIENDO UNA PROMESA

Según la tradición de Israel, (Sotah 13a) mientras el pueblo estaba ocupado en ir a la casa de los egipcios pidiendo oro y plata, Moshe estaba ocupado en cumplir la promesa de Israel a Yosef. Reunió los huesos de Yosef en una caja que hoy llamaríamos osario. Sin embargo, aquí se tiene una incertidumbre, Moshe que era un levita, y dado que las leyes fueron dadas oralmente desde los tiempos de Yaakov, y en ellas se establece que los miembros de la tribu de Leví no pueden contaminarse con un cadáver. Pero el pueblo judío especifica, que cuando nadie cuida de un cadáver, es una mitzvá incluso para un Cohen contaminarse para cuidarlo. Entonces, como todo el pueblo de Israel estaba ocupado en recoger el oro y la plata de los egipcios, nadie se ocupó de los huesos de Yosef. Moshé, en su sabiduría, se ocupó de la mitzvah, de cuidar los huesos de Yosef porque era un caso de meit mitzvah, por el cual incluso un Cohen puede contaminarse.
Otra pregunta: ¿Dónde estaban los huesos de Yosef? Algunos pensaban, que como Yosef era una especie de primer ministro en Egipto, sus huesos estaban enterrados en uno de los grandes sepulcros de Egipto, otros creían que sus huesos estaban en medio del Nilo, pero fue por revelación que Moshe supo la ubicación exacta de los huesos de Yosef y los tomó para la tierra prometida donde fue enterrado adecuadamente, por sus descendientes.


¿QUÉ ESTAMOS DISPUESTOS A SACRIFICAR?

A pesar de la acción de Di-s contra Egipto y el faraón, éste no está todavía convencido de que Di-s esté con Israel, por eso piensa "Para que Pharoh diga que los beney-Yisrael están errando en tierra sin dirección, y el midbar los ha encerrado". (Éxodo 14:3) El rabino Zev Leff dice que según la tradición judía, tres días después de salir de Egipto, Di-s le dijo a los israelitas recién liberados que regresaran hacia Egipto. ¿Por qué? Ese fue el "sacrificio" luego de tres días en el desierto - no hubo sacrificios de animales, sino la renuncia a lo más querido para ellos, su nueva libertad. Esa fue la prueba de su valor para la redención.
El rabino Leff añade, "Estamos hoy al borde de la redención y estamos siendo probados para ver si merecemos la redención de Di-s. Podemos irnos con seguridad llevando al Mashiaj y a Di-s, pero debemos merecer su venida. Solo intensificando nuestro compromiso con la Torá y la Biblia, dedicandonos a servir a Di-s en todas las áreas de la vida, quitando el jametz (levadura/pecado) de nuestros corazones, podremos entonces soportar con éxito nuestros tres días en el desierto.

EL FARAÓN NO ESTABA LISTO PARA PERDER SU EQUIPO DE TRABAJO

Dejar ir a Israel, significaba que el Faraón perdería su fuerza de trabajo. Por supuesto, no le gustaba estar sin trabajadores, quería llevar a Israel de vuelta a Egipto y a su trabajo. Por eso envió sus ejércitos contra Israel, "Él escogió seiscientos mirkavot y todos los otros mirkavot de Mitzrayim, junto con sus comandantes” (Éxodo 14:7). Los carros que el Faraón se llevó eran carros de guerra. El objetivo principal era alcanzar a Israel lo más rápido posible, antes de que pudieran salir de la posición desesperada en la que creía que se encontraban. Por lo tanto, trató de reunir tantos vehículos como fuera posible para el transporte de sus tropas.

YESHUA: LA SALVACIÓN DEL GRAN PELIGRO

Moshé le dijo al pueblo: "No teman, permanezcan quietos y verán al Et-Yahshua H’Shem. Él lo hará hoy, porque ustedes han visto a los Mitzrim y ustedes no los verán nunca más Le-Olam-va-ed" (Éxodo 14:13). Cuando Moshe le dice a Israel: "Mantente firme [permanezcan quietos]" quiere mostrarles que no pueden hacer nada por su salvación, "ponte en posición de espera". Tienen que confiar en la salvación de Di-s, esperar y ver cómo y con qué Él lo logrará. La única actividad requerida de una persona en un momento tan crítico es הִֽתְיַצְב֗וּ (aguantar) una actividad dirigida hacia el interior que lleva a la persona a un estado de calma y a una postura de tranquila anticipación.
Esta salvación se expresa en el texto como וּרְאוּ֙ אֶת־יְשׁוּעַ֣ת יְה Ur’u et yeshuat H’Shem. El rabino Hirsch dice sobre la palabra hebrea Yeshuá que es una palabra específica para la salvación "Yeshuá denota la salvación con respecto al ser del hombre que está en peligro". El pueblo de Israel estaba en peligro de muerte, por eso, Di-s les dijo que se pusieran de pie y vieran como Él los libraría. Es maravilloso que nuestro Mesías se llame Yeshúa. los seres humanos están en peligro de muerte, no la muerte común sino la muerte eterna, por eso Di-s envió al Mesías, pero este Mesías tenía un nombre especial, Yeshua, que significa mucho para las personas que entienden el hebreo.

LA VERDADERA COMPRENSIÓN DE LA SALVACIÓN

Se cree que la salvación es solo obra de Di-s y que el hombre no tiene nada que hacer para conseguirla, pero eso es un malentendido, los hombres tienen su parte en la salvación, a través del coraje acompañado de la confianza en Di-s. Por eso Di-s le pidió a Moshe que hiciera algo "Alza tu vara, extiendela con tu mano sobre el mar, y divídelo en dos. Los beney-Yisrael, avanzarán hacia dentro del mar sobre tierra seca" (Ex 14:16). Di-s actuará pero necesita nuestra parte, necesita nuestra confianza, nuestra fe y que creamos que es capaz de salvarnos de donde estamos.
Entonces el poder de Di-s se revela a todos "...y H’Shem causó que el mar se retrajera delante de un viento fuerte del este..." (Éxodo 14:21). Desde que alguien puede recordar, el sol ha salido por el este y se ha puesto por el oeste. La gravedad nos impide incansablemente volar sobre la faz del globo, y las cascadas, con singular determinación solo fluyen hacia abajo. El agua moja. El fuego quema.
La lista de fenómenos fielmente inalterables en este mundo es casi interminable. Pero no siempre fue así. En los seis días de la creación primordial, nada se fijó. "Cada día trajo una revelación y una revolución a la existencia del día anterior. Otro día, otro milagro. El primer día, no hubo Cielo - toda la creación fue cambiada cuando el Cielo fue milagrosamente creado en el segundo día; en el segundo día no hubo tierra, ni vegetación; en el tercer día no hubo sol, ni estrellas; en el cuarto, no hubo criaturas vivientes; en el quinto, no hubo hombre, y en el sexto, no hubo Shabat." (www.orh.edu). La tradición judía, nos declara lo que los judíos han dicho repetidamente de generación en generación. Se dice que muchos milagros tuvieron lugar en el mar. Los siguientes son algunos de ellos:
1) Las aguas del mar se dividieron.
2) El agua formó un techo como protección sobre sus cabezas.
3) Las aguas se dividieron en doce pasadizos individuales, de modo que cada tribu caminó junta en su propio camino.
4) El suelo bajo sus pies estaba completamente seco.
5)Las paredes eran transparentes para que cada tribu pudiera ver a la otra mientras cruzaban.
6) Si alguien tenía sed, solo tenía que extender la mano y el agua de la pared se convertía en agua potable dulce.
Di-s creó la tierra y el cielo, y él mismo organizó su creación. Dio una nueva orden para crear a la humanidad con el propósito de adoración.
Así como Di-s le dio libertad a Israel en el desierto y en la tierra prometida, Di-s nos da también a nosotros esta libertad para reconocerlo como nuestro creador, y para adorarlo en esta cita especial que nos da cada Shabat.
Solo aquellos que creen en la creación, tienen una razón para adorarlo en Shabat, que es el día de la conmemoración de la creación y pueden creer en los milagros descritos en la Biblia, particularmente en el cruce del mar. Entonces, podrán cantar la canción de Moshe, como lo hizo Israel en Éxodo 15, y que se confirma en Revelación 15: "Cantaban el shir de Moshe eved del MarYah H’Shem nuestro Di-s, y el shir del Cordero, diciendo: Grandes y maravillosas son Tus obras, MarYah H’Shem nuestro Di-s El-Shaddai; Tus halachot son tzadik y emet, Oh Melej de los Yisraelitas kidushim. ¿Quién no tendrá temor de Ti, oh MarYah H’Shem nuestro Di-s, y honrará tu Nombre Kadosh? Porque Tú solo eres kadosh: Por lo cual todas las naciones vendrán y adorarán delante de Ti; porque Tus mishpatim son manifestados" (Revelación 15:3-4).

Haftará
Jueces 4:4-5:31
Tenemos una visión muy negativa del pueblo de Israel en la época de los jueces, pero al leer este libro es "esencial recordar que los años combinados de paz y fidelidad superan mucho a los años de fracaso". Siempre el Juez fue escogido por Di-s, y siempre que él o ella llamó al pueblo a arrepentirse, ellos respondieron.
El texto de la Haftará es sobre Deborah, nombre que significa "abeja". "Y Devorah, una ishah neviyah [mujer profetisa], mujer de Lapidot, daba mishpat [juzgaba] a Yisrael en ese tiempo" (Jueces 4:4). Hay una pregunta aquí acerca de la traducción de este versículo, Si Radak traduce la expresión como es aquí "esposa de Lapidot" diciendo que "Lapidot fue de hecho Barak, el comandante del ejército, Barak y Lappidot significan ‘relámpagos’, y por lo tanto se usan indistintamente" (Comentario de Rubin, 137). Sin embargo, algunos otros comentaristas judíos como Ralbag y Metzudoth, no traducen que ella era la "esposa de Lapidot" sino una "mujer ardorosa (de fuego)" diciendo que la palabra Lapid significa "antorcha (llama)" implicando que Débora era enérgica y decisiva. Rashi, basado en el Midrash, traduce "una mujer que hizo mechas o pabilos para usarlas en el Tabernáculo".
El nombre Barak significa "rayo", lo que sugiere que es evocado por la "espada relampagueante" de H’Shem. Y es interesante notar que su nombre está entre los héroes de la fe en Hebreos 11:32.
Débora fue la primera Jueza que fue descrita como profetisa y la primera de la que se dice que decidió casos de ley para la nación. Fue elegida en un momento especial para dirigir y terminar la guerra con los cananeos y su dominio. Hubo otra profetisa antes de Débora, Myriam, pero ella no era Juez en Israel.
Otro paralelismo entre Myriam y Débora son las canciones que cantaron: "¡Canten a H’Shem, porque Él ha triunfado y es exaltado! ¡El caballo y su jinete El echó al mar!" (Éxodo 15:21). Di-s utiliza a los hombres y mujeres para revelar su voluntad a la humanidad. Cuando Di-s elige mujeres para los ministerios, ¿Quiénes somos nosotros para rechazar estas elecciones?
Exactamente igual que Miriam fue un gran apoyo para Moshe, Débora apoyó a Barak, quien podría ser según algunos comentaristas su esposo y al mismo tiempo el chef del ejército de Israel: "Devorah dijo a Barak: ¡En marcha! ¡Este es el día cuando H’Shem te entregará a Sisra! ¡H’Shem ha salido delante de ti! Así que Barak descendió del Monte Tavor con diez mil siguiéndole. Y H’Shem llevó a Sisra, todos sus carruajes y su ejército completo a pánico delante de la espada de Barak; y así Sisra se bajó de su carruaje y escapó a pie" (Jueces 4:14-15). Recordemos que el pueblo de Israel no estaba muy bien organizado, Israel fue incapaz de actuar unido hasta que una mujer (Débora) los convocó a la batalla de Di-s, Israel no tenía un ejército permanente en ese momento. Los combatientes eran todos voluntarios no profesionales. Estos voluntarios no estaban llenos de coraje para levantarse y enfrentarse al enemigo, la gloria de la victoria fue para una mujer (Jael).
El capítulo 5 es una canción cantada por Débora que también era poetisa. Webb afirma "El hebreo usado en esta canción muestra que es una de las piezas de poesía más antiguas" en el Tanaj.

Escritos Apostólicos
Revelación (Apocalipsis) 10

La Parashá nos presentó al Ángel de Elokim "El Malach de Elokim, que iba delante del campamento de los beney-Yisrael, se apartó y fue detrás de ellos; y la columna de nube que iba delante de ellos se apartó y se puso detrás. Vino a suceder antes del alba que H’Shem miró por medio de la columna de fuego y la nube a los Mitzrim causando problemas al ejército de los mitzrim" (Éxodo 14:19,24). El Ángel de Elokim está muy presente en el libro de Revelación, el último libro de los Escritos Apostólicos, llamado en hebreo Hitgalut, palabra que se usa seis veces en los Escritos Apostólicos y que significa "revelación" iluminación" "surgimiento" y "emersión". Todo el libro es una revelación del futuro.
El Malach YHWH "Ángel de H’Shem" revelado en el Éxodo es el protector de Israel y el capítulo 10 de Hitgalut trata sobre este Malach especial.
Este versículo dice: "Vi descender del shamayim otro malach celestial fuerte, envuelto en una nube, con el arco del brit sobre su cabeza. Su rostro era como el sol y sus pies como columnas de fuego" (Apocalipsis 10:1). Qué visión tan absombrosa, un poderoso ángel bajando del cielo. Esta visión es similar a la visión de Daniel viendo al Mashiaj viniendo del cielo "...vi, como en las nubes del shamayim, alguien como [Bar-Enosh] el Ben Ha Ahdahm; se acercó Al Anciano de Días y fue llevado ante su presencia" (Daniel 7:13), en ambas visiones tenemos el motivo de la nube y el fuego. En Daniel 7, el trono de Di-s está envuelto en fuego: "Su trono era llamas de fuego, con ruedas de fuego ardiente" (Daniel 7:9), y el Hijo del Hombre que es el Hijo de David, el Mesías está envuelto en nubes, en Apocalipsis 10, el Malaj viene del cielo envuelto en una nube y sus piernas semejantes a columnas de fuego como la Shechinah "antes del alba que H’Shem miró por medio de la columna de fuego y la nube" (Éxodo 14:24), estas similitudes entre el Ángel de Di-s, la Shechinah del Éxodo, el Anciano de Días, el Hijo del Hombre del libro de Daniel y este poderoso Ángel de Hitgalut, nos dicen que el Ángel de Di-s, la Shechinah, el Anciano de Días, el Hijo del Hombre y el poderoso Ángel son todas manifestaciones del Di-s Único de Israel.
Este Malach de Hitgalut tiene algunas características: "Tenía en su mano un pergamino pequeño abierto; y puso su pie derecho sobre el mar y el izquierdo sobre el olam" (10:2), sus pies sobre todo, el derecho sobre el mar y el izquierdo sobre la tierra, que es una representación de toda la tierra. Tiene un pequeño libro en la mano, que es el elemento más importante de esta visión. La visión nos enseña que nos estamos acercando al final: "El malach celestial que vi de pie sobre el mar y sobre el olam levantó su mano hacia el shamayim. Juró por el que vive le-olam-va-ed, que creó el shamayim, y las cosas que están en él, y el olam y las cosas que están en ella, y el mar y las cosas que están en él, que el tiempo no sería más" (10:5-6), no más retrasos, no más profecías fechadas. Por eso, el versículo sigue diciendo: "Sino que en los días de la voz del séptimo malach celestial, cuando él comience a sonar, el misterio de H’Shem nuestro Di-s también se consumará, así como Él lo declaró a Sus avadim los neviim" (10:7), el séptimo ángel está anunciando el séptimo y último período de la historia. En su momento "el misterio de Di-s se completa" entonces, empezamos a aprender sobre el pequeño pergamino: "La voz que oí del shamayim habló otra vez conmigo, diciendo: Ve y toma el pergamino pequeño que está abierto en la mano del malach celestial que está en pie sobre el mar y sobre el olam" (Apocalipsis 10:8). Yojanan es invitado a tomar el pequeño pergamino, eso significa que este pequeño pergamino es sobre la historia humana, no solo del cielo, es para nosotros. Entonces el malach le da una orden muy extraña: "Fui donde el malach celestial, diciéndole que me diera el pergamino pequeño. Y él me dijo: Toma y cómelo; te amargará el vientre pero en tu boca será dulce como la miel" (10:9). Solo hay un texto en toda la Biblia en el que se invita a un profeta a comer un pergamino, en Ezequiel 3:1, comer un pergamino significa ser penetrado por la Palabra de Di-s para predicarla a su pueblo, el pueblo de Israel. Ezequiel lo acepta y nos cuenta su propia experiencia: "Habló: Ben-Ahdahm, cómete esta meguilah [rollo] que te estoy dando; llena todas tus entrañas con él. Cuando me lo comí, era dulce como la miel" (3:3) este "sabor" tan "dulce como la miel" es el mismo sentimiento de Yojanan en Hitgalut pero mezclado con otro sentimiento: "Tomé el pergamino pequeño de la mano del malach celestial y lo comí. En mi boca era dulce como la miel, pero cuando lo hube comido amargó mi vientre" (10:10). Dos sentimientos contradictorios, el uno, lo dulce es agradable, a todos les gusta comer algo dulce, dulce como el azúcar, la miel, las galletas y el pastel, lo dulce es un sentimiento agradable. Y la amargura es realmente lo opuesto, no a mucha gente le gustan las hierbas amargas o los alimentos amargos, nos hace sentir incómodos desde que están en nuestra boca. Yojanan no tiene este problema, este pergamino es dulce en su boca, es bueno y agradable. La amargura se siente solo cuando llega al estómago, cuando está en proceso de digestión. ¿Cuál es el significado de este proceso?
Comer el pergamino significa leerlo y tratar de entenderlo, progresivamente, cuando se come este pergamino y se entiende da una sensación de dulzura, eso significa que el mensaje de este pergamino es dulce, es maravilloso, da euforia a los creyentes que están leyendo y entendiendo el pergamino, pero después de un tiempo, cuando este libro es asimilado da amargura. ¿Por qué? Porque la aplicación práctica de su comprensión no trae lo que se esperaba.
¿Qué es este pergamino? ¿Tenemos alguna indicación en la Biblia sobre un pergamino sellado? Este pergamino es el que se presenta en el capítulo 5 que fue sellado con siete sellos. Recordemos que el libro de Hitgalut está completamente inmerso en el Tanaj, es un judío el que ha escrito este libro, y un judío que tenía un buen conocimiento del Tanaj. Hay cuatrocientos cuatro (404) versos en Hitgalut, doscientos setenta y ocho (278) de ellos son citas directas del Tanaj, eso significa que el sesenta y nueve por ciento (69%) del libro son solo citas o alusiones a la Biblia hebrea. Por eso es imposible interpretar este último libro de la Brit Hadashá sin un buen conocimiento de la Biblia Hebrea. En el Tanaj tenemos muchas cosas que están selladas, documentos, escrituras, cartas, decretos, pero cuando se trata de "pergaminos" solo tenemos un libro sellado hasta el final, es el libro de Daniel. Este libro es de gran inspiración para el libro de Hitgalut. Y el tema del "sellado" está muy presente en este libro. Esta palabra es cuatro (4) veces sobre el libro o las visiones. Es Di-s quien reveló a Daniel sus visiones y Di-s le dijo sobre la visión de Daniel 8:14, "La visión de los atardeceres y mañanas que te ha sido revelada es verdad; pero tú sellarás la visión, porque es para muchos días". El sello del libro está claramente en el último capítulo del libro donde está escrito: "Pero tú, Daniel, guarda estas palabras secretas, y sella el libro hasta los tiempos del fin, hasta que muchos sean enseñados, y el conocimiento sea aumentado" (12:4). Esta orden de Di-s se repite de nuevo en este capítulo: "Pero Él dijo: Ve por tu camino, Daniel, porque estas palabras han de permanecer secretas y selladas hasta el tiempo del fin" (12:9). Ahora estudiando este capítulo 10 de Hitgalut, podemos estar seguros, que este pergamino sellado es el libro de Daniel. No tenemos espacio para dar más explicaciones aquí, pero muy pronto publicaremos un libro que amplía todos estos comentarios de la Parashá, Haftará y los Escritos Apostólicos.

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